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達賴喇嘛推動的民主大選(三)--迷思與真相

張貼者:2011/3/14 下午11:31Green Tibet   [ 已更新 2011/3/14 下午11:34 ]

  在議會選舉方面,又有不同的局面。達賴喇嘛當初在達蘭薩拉設立民主議會之初,議會是以達賴喇嘛的意見為依歸。這幾十年來,議會也始終在執行達賴喇嘛的路線、替達賴喇嘛的決定背書。及至目前為止,雖然激進的西藏青年會對於達賴喇嘛的溫和路線頗多怨言,但是在議會之中,青年會的議員也不敢公開和達賴喇嘛唱反調,最多也就是繞著議題的外圍打轉,或是指桑罵槐地批判官員們的無能。我們有足夠的消息相信達賴喇嘛對於這個議會的爭吵不休感到厭煩;議會中近幾次會議為了些許達賴眼中的「小事」,無法妥協,最後以休會結束。我們不知道達賴喇嘛心底究竟是否真的還在主張走向西方式的民主制度。但是很顯然地,他已經看到現在所推行的民主將造成一個紛爭不休的海外藏族社會,尤其可怕的是在他圓寂之後已經沒有一個領導人能夠掌控全局,所以海外藏族社會將會隨著這個民主制度的發展而開始分裂。

  雖然達賴喇嘛也會做出路線錯誤的決定,也有可能因為私心而縱容,但是身為藏族的領導人,他應該不至於坐視不利於藏族的形勢惡化下去。達賴喇嘛可以預見的是這個議會是他將來無法控制的議會,民選出來的首席噶倫也不見得對他唯命是從,因此他必然已經在設法彌補這個狀況。
  前文提及在第五世達賴喇嘛時代曾經設立過一個「第司」的職務,這個職務秉承達賴喇嘛的旨意治理西藏。所以我們相信恢復「第司」職務就是達賴喇嘛對付民意的王牌。未來的制度很可能是在民選的首席噶倫與議會之上,又出現一個更高的「第司」職位。「第司」人選由達賴指派,他既然代表達賴,當然有權否決議會與噶倫的意見。而且第五世達賴喇嘛所任命的「第司」,一直延續到達賴喇嘛圓寂之後數十年後才中止,法理上也兼具了「攝政」的意義,表示「第司」也就是達賴喇嘛圓寂之後的權力核心。所以「第司」職務的恢復可以說是一箭雙鵰的高招;一方面達賴喇嘛可以透過「第司」,凌駕於民選機構之上、繼續實行「神君」的權柄,也可以說「第司」職務的恢復是達賴喇嘛不信任民主制度的反應。另外一方面,「第司」職務的恢復也可以解決達賴圓寂之後領導人的問題。

  前已述及我們對於海外藏族社區這次辦理民主大選的形式予以肯定,但是對於其動機則有不同的看法。達賴喇嘛既然知道西方式的民主制度不適用於目前的海外藏族社會,而且他也早已料到民主步伐繼續前進之後,他的權威性遲早要被質疑,但是他為何執意推行西式民主制度?其實達賴喇嘛也有他的苦衷,眾所周知的是,許多國家為了制衡中國才造就了今天達賴喇嘛的國際地位與聲望;換言之,如果沒有國際政治勢力的角逐,達賴喇嘛充其量也只不過是全球各地眾多沒沒無聞的流亡政治領袖中的一個。所以達賴喇嘛必須要投西方國家之所好,大力推展民主制度,用以對照中國的反民主、漠視人權的土霸王表現。
(本文由永續西藏網提供)

達賴喇嘛推動的民主大選(二)

張貼者:2011/3/2 上午8:07Green Tibet   [ 已更新 2011/3/2 上午8:16 ]

  由海外藏族社區這一次民主大選的形式來看,我們應該予以肯定,它也將是一次合乎民主程序的選舉;換句話說,當選人將由選民直接投票選出。然而一個政教合一的系統如何與民主政治協調,將是一個困難的議題。舉例而言,過去的西藏在遇到重大事件時,幾乎無可避免避地要舉行降神的儀式,徵詢像是「乃充」這樣的一級護法神的「神諭」。在外人眼中看來,這是愚昧、更是迷信,但是就藏傳佛教信徒而言,即使是達賴喇嘛也不可違背神諭的指示。如果你認為達賴喇嘛每年傳授神聖的「時輪金剛」大法會不是迷信,當然向護法神尋求神諭也不應該是迷信。然而,民主的機制啟動之後,有一天當議會的決議與達賴喇嘛的意見相左、甚至與神諭相左時,究竟應該以哪一方的意見為主?外人認為以民意為主才對,但是當神諭輸給了民意時,以藏傳佛教為基本核心價值的藏族社會是有可能崩盤的。

  這一次的民主大選也是「首席噶倫」這個職位第一次不是由達賴喇嘛指派,而是由民主選舉產生,所以造成參選者人數超過預期許多,不論是參選首席噶倫或是議員都是一樣。當然造成這個現象的原因是候選人聯署的門檻過低,只要有幾十位具有投票權的藏族聯署即可。至於誰是具有投票權的藏族,則端視是否向達賴喇嘛政府繳交人頭稅為依據。這裡面的學問就大了,平時繳不出、或是不願意繳納人頭稅的流亡藏族,在選舉之前,就有候選人暗地與他們達成交易、替他們繳交人頭稅。另外也因為議員的當選門檻票數並不高,所以在過去幾次選舉中,賄選、買票的現象也是層出不窮,但選委會也沒有能力處理。我們贊成民主制度,它的意義是由人民監督政府的施政,但是藏族可以因應自己特殊的傳統文化發展出具有特色的一套民主體系,而不一定要走西式的民主方式。

  正式的投票日期訂於3月20日,距離目前還有大約一個月。在首席噶倫的初選方面,共有四位較為出色;其中羅桑僧格以三萬票領先,令大家驚訝的是達賴喇嘛所中意的人選丹增占東只有一萬多票。羅桑僧格畢業於哈佛大學,他掌握了議題的主導權,反倒是其他幾位走傳統路線的候選人風評較為一般。主要是羅桑僧格所倡導的議題是以民生、教育、社會問題為主,打破了過去以如何爭取獨立為訴求的意識形態的主軸。雖然首席噶倫的寶座究竟鹿死誰手尚無法得知,但是羅桑僧格在海外藏族的選舉史上已經博取到了一定的地位。
 
  我們也可以這樣說,如果羅桑僧格順利當選首席噶倫,表示海外藏族對於過去半個世紀以來達賴喇嘛所主導的路線已經有所厭倦,他們更希望的是對於現實生活問題的解決,畢竟在現代思潮的影響下,年輕一代的藏族並不希望永遠是個難民的身分、也不希望永遠是過著寄人籬下的生活。如果是由傳統路線中的任何一人當選(其中尤其是以資歷完全的丹增占東較為出色),則表示除了當選人的個人因素之外,達賴喇嘛所中意的人選仍然有一定的市場;也就是達賴喇嘛仍然具有一定的影響力。
 
  在此次的選舉中仍有一個變數,就是羅桑僧格在這次的選舉中至今未曾批評過中國的西藏政策,所以已經有謠言傳出他與中國之間已經存在著一定的默契。(待續)
(本文由永續西藏網提供)

達賴喇嘛推動的民主大選(一)--先談一些歷史

張貼者:2010/12/28 下午11:07Green Tibet   [ 已更新 2011/1/11 下午7:42 ]

    這一年來,旅居在海外有心朝向政治發展的藏族人士都在忙著一件大事,就是競選西藏流亡政府的首席噶倫以及人民大會的代表。

 

    這一次選舉首先受到大眾注目的是首席噶倫的選舉。但是藏族民眾了解噶倫制度的來源嗎?

 

     自從12世紀以後,也就是藏傳佛教的後弘期開始,西藏處於極度紛亂的狀態,各個教派與地方割據勢力結合;教派之間相互鬥爭,戰爭不斷。十七世紀的前期,蒙古的和碩特君主固始汗與第五輩達賴喇嘛秘密協定,由固始汗協助黃教征服其他教派,事成之後,宗教權歸給達賴喇嘛,軍隊與官吏任免權則抓在蒙古固始汗自己的手中。達賴喇嘛則設置了一個第司的職務在拉薩,作為他的代理人,他自己則住在哲蚌寺的甘丹宮內。但是藏族並不甘願接受蒙古人的統治,所以在桑結嘉措擔任第司職務時,產生了極大的衝突;最後的結果就是北京的康熙皇帝在1720年派了大軍進入西藏,平定了這一場蒙藏之間的衝突。同時皇帝也決定不再任由蒙古人統治西藏,改而選擇了四位藏族為「噶倫」,並任命康濟鼐為首席噶倫,共同掌管西藏的事務,這就是現在大家所熟悉的噶倫制度最初的來源。

 

     當時的首席噶倫康濟鼐與隆布鼐等另外三位噶倫不合,因此他們三人聯合刺殺了首席噶倫。這件事情造成西藏的內亂,北京皇帝再度派遣大軍入藏。動亂在康濟鼐的下屬頗羅鼐的協助下平定了,皇帝的欽差大臣也將三位肇事者處決。

 

     為了西藏的長治久安,北京皇帝不再任命噶倫,而是在1728年任命平亂有功的頗羅鼐為郡王。同時也建立了駐藏大臣的制度,監督郡王辦事。駐藏大臣是皇帝直接由北京派來,每三年一任,這個駐藏大臣的制度一直到1911年,清朝結束才中止。

 

     頗羅鼐在北京皇帝的支持下,治理西藏長達二十年,這二十年也是西藏歷史上少有的穩定時期。他的兒子朱爾默特在1747年承襲郡王的寶座,但是卻與第七世達賴喇嘛不合。駐藏大臣則是與達賴喇嘛同一陣線、是維護達賴喇嘛的,因此造成了朱爾默特對駐藏大臣的憎恨。就在17501025日朱爾默特密謀大舉進兵駐藏大臣衙署時,反被駐藏大臣砍死,但是正、副駐藏大臣也同時被殺。

 

     在亂平之後,乾隆皇帝決定廢除郡王制度,由達賴喇嘛直接接掌西藏政權。就在1751年,建立了噶廈政府,仍是由四位噶倫組成,但卻規定首席噶倫必須是僧人,由他來領導另外的三位俗人。這個制度一直維持到19593月,中共在西藏進行民主改革而解散。
 
     中共解散了西藏的噶廈政府,達賴喇嘛又將它在印度恢復了。不知道達賴喇嘛是否了解,他在海外所恢復的政治制度,並非藏族所本有,而是出自兩百多年前由北京朝廷為西藏的安定和諧所設計的。(待續)
(本文由永續西藏網提供)

   

西藏流亡政府的「大三區」情結

張貼者:2010/11/7 下午8:19Green Tibet   [ 已更新 2010/11/7 下午8:23 ]

       在達賴喇嘛的代表與北京的上一回合談判中,藏方以《為全體藏民獲得真正自治的備忘錄》作為雙方對話的基礎,但是最後的談判是失敗的。

 

       達賴喇嘛代表根據該備忘錄,一再提出北京必須尊重西藏民族的同一性」,並且明確指出將藏族分屬於西藏自治區以及其他不同省份的措施,「不但沒有尊重西藏民族的統一性,反而進行民族分裂,對西藏民族的統一性製造障礙,踐踏了民族自治的精神。所以他們強調對西藏「大三區」的堅持;換言之,他們認為未來的西藏是包括西藏自治區之外的安多與康區。本熱門議題的專欄曾經在2009516日的評論中舉例說明西藏流亡政府堅持這樣的想法是不合理的。事實上,以達賴喇嘛超越凡人的智慧與豐厚的政治閱歷,絕對可以預期北京對於這種主張的反應,但是他寧可談判破裂也不願意更改,原因是什麼?

 

       大三區的這個觀念是屬於藏族長期以來單方面的認定,在多個民族混居狀態的區域裡,其他民族並不一定會承認同意大三區的看法的。例如在青海省的海西州,蒙古族的人口就超過藏族人口甚多,而且在海南州、黃南州也有為數不少的藏族已經早就蒙古化了。由此看來,青海省的蒙古人就不會承認達賴喇嘛將青海省列入藏族的大三區;往好的方面想,只能說達賴喇嘛堅持這個說法已久,海外藏族也都習慣於他所要推行的主張,臨時改變說法可能造成他的支持者對他失望。

 

       然而我們絕對相信他這麼做必定有一個不得已的苦衷,就是達賴喇嘛過去為西藏獨立奔走、現在為「中間路線」當說客,都是以大三區這個觀念為基礎。舉例而言,西藏流亡政府的原始設計與架構就是立基於大三區的基礎之上。以人民大會的組成分子來看,大三區就各有十人做為代表,此類例子甚多就不贅言。所以達賴喇嘛如果放棄大三區的說法,就等於放棄了他的法理基礎;海外藏族社會甚至可能因此而崩解,當然也將直接危及他在半個世紀以來所辛苦建立的流亡政府。這就是他必須堅持三區的最重要原因。

(本文由永續西藏網提供)

呼籲達賴喇嘛不要繼續迫害雄丹護法信徒(三)

張貼者:2010/10/20 上午9:37Green Tibet   [ 已更新 2010/10/20 上午9:41 ]

       達賴喇嘛禁止雄丹崇拜的大規模行動最後轉變成為一箭雙鵰的精心設計;一來可以用來測試流亡社會內部對達賴喇嘛本人的忠誠度,同時藉此機會剷除與自己意見不的人物;二來散佈一種說法,聲稱多杰雄丹是中國的魔鬼,所以將多傑雄丹與流亡藏族所痛恨的中國相結合,就可以在流亡的藏族社會中發展仇視中國的效果。除此之外,還有ㄧ些滲透計畫,例如派員進入中國藏區的寺廟,進行禁止雄丹崇拜與反政府的工作;其中有一所里塘縣最大的格魯派寺院在1998年的爆炸案,根據寺院有關人士的看法就與此類行動相關。

 

       由於來自西藏流亡政府的巨大壓力,絕大多數的海外藏族及各大寺院都已經放棄對雄丹護法的崇拜,只有少部分的團體,像是南印度色拉寺所屬的彭札學院(Pombra),以及居住在英國的格西格桑嘉措(Kelsang Gyatso)所領導的團體仍堅持著自己的宗教傳統;目前歐洲各地約有200多個供奉雄丹護法神的團體。

 

       這些被達賴喇嘛所迫害的寺院、喇嘛與團體也曾經向印度法院提出告訴。但是聰明的印度法院也知道他們所面臨的這個訴訟案絕非是一般單純的宗教議題,而是一個碰不得的政治案例,因此法院最後以非常高的智慧做出裁定--不受理這一件僧眾控告達賴喇嘛的案子。

 

       除了前次分析的原因之外,達賴喇嘛下定決心剷除對雄丹護法的崇拜可能還是基於權力鬥爭的考慮。回顧藏傳佛教的轉世制度中,其中有一個非常重要的關鍵就是舉行降神法會,請求神諭。雄丹與乃沖(Nechung)是兩位法力最高,同時也是歷史上被徵詢意見最多的護法神。達賴喇嘛希望他自己所屬意的靈童人選能夠在降神法會上得到神諭的正式宣佈而合法化,所以他必須要排除雄丹參加降神的機會;換句話說,靈童的最後決定權是在於神諭,達賴喇嘛必須將不利於自己權威的風險降到最低,以便掌握格魯派靈童的轉世認證大權。

 

 另外一個原因同樣也是為了轉世靈童認證的鬥爭,但是這個案例是沒有煙硝味的和平鬥爭,其對象就是其他教派。除了格魯派之外,只有薩迦派的部分傳統也是崇奉雄丹護法的;換言之,寧瑪派與噶舉派並不相信雄丹護法。達賴喇嘛則以鬥爭雄丹護法的行動來表示自己的想法是與他們的教義是一致的,藉此來討好其他教派。更甚者是,十四世達賴打破所有歷代達賴之慣例、也違背格魯派的傳承教法精神和原則;他尋求寧瑪派頂果千哲仁波切、噶舉派卡魯仁波切及薩迦派教主等皈依,並接受他們的灌頂、口傳和講經。達賴喇嘛這麼做的原因是逐漸進入其他教派之傳承法脈,以奠定日後他對們的轉世活佛的主導和認證權;傳統上各教派的轉世活佛認證都是屬於各教派內部的事務,其他教派無權干涉,但是現在其他教派轉世活佛的認證,已經逐漸變成由達賴喇嘛來做最後決定了。由此看來,第十四世達賴喇嘛應該是西藏歷史上權力最為集中的達賴了。
(本文由永續西藏網提供)
 

 

呼籲達賴喇嘛不要繼續迫害雄丹護法的信徒(二)

張貼者:2010/9/24 下午4:43Green Tibet   [ 已更新 2010/9/24 下午4:45 ]

1978年達賴喇嘛提出兩項理由禁止供奉雄丹護法:崇拜這個邪惡的神靈將危及我的生命以及西藏的自由前途。然而這是真正的原因嗎?

 

如同歷代所有的達賴喇嘛一樣,十四世達賴自從幼年開始就供奉多杰雄丹護法,但達賴喇嘛成年後,不但與他的根本上師赤江仁波切不和,而且產生更激烈的摩擦。一來是赤江仁波切與達賴喇嘛的政敵--第十六世大寶法王過從甚密;而且達賴喇嘛的另一類政敵--傳統的舊貴族,也與赤江仁波切關係和睦。這些都造成達賴喇嘛打從心底對他的根本上師不滿;但是造成達賴喇嘛背叛師門的主要導因卻是一個無法解決的因素:赤江仁波切是當時格魯派傳承法脈中的甘丹耳傳法脈的總持者,他的宗教修持、身分地位、德性人格都是達賴喇嘛所無法取代的。由於達賴喇嘛當時地位尚未穩固,他為了將自己在宗教上的地位提昇為格魯派一切傳承法脈的總教主,不惜開始藉由攻擊雄丹護法來傷害自己的上師(因為赤江仁波切是雄丹護法最主要的供奉者)

 

然而達賴喇嘛1978年的禁教活動並未成功,主要是因為藏傳佛教的傳統對於自己的根本上師必須完全順從,所以當時三大寺的主要高僧、活佛都反對達賴喇嘛背叛師門的行為。

 

達賴喇嘛在策劃了18年之後,於1996年元月正式發動與雄丹護法的大規模鬥爭。這一次他下定決心,必須將雄丹護法與影響整個消滅掉。他之所以能有如此的能量來進行此事,主要還是由於1989年他獲頒諾貝爾和平獎之後,他的聲望、實力不但在藏族社會,甚至在整個國際間都有極劇的提昇。其次就是赤江仁波切在1989年圓寂,其他三大寺中支持雄丹護法的高僧、活佛也都先後圓寂,在這些阻礙消失之後,達賴喇嘛已經完全不必投鼠忌器了。藏傳佛教的其它教派也鑒於這一次的鬥爭是屬於格魯派內部的家務事,所以也都持著隔岸觀火的態度,不願意介入。(待續)
(本文由永續西藏網提供)

 

 

呼籲達賴喇嘛不要繼續迫害雄丹(Shugden)護法(protector deity)的信徒(一)

張貼者:2010/9/13 下午7:54Green Tibet   [ 已更新 2010/9/19 下午9:43 ]

 
  近幾年來發生了一個奇怪的現象,就是每當達賴喇嘛到西方各大都市訪問時,總有一群藏傳佛教的喇嘛如影隨形地舉行和平示威。他們的口號是「達賴喇嘛,停止宗教迫害!」、「達賴喇嘛,騙子!」、「還給我們宗教自由!」。更奇怪的是,這些喇嘛都是格魯派的僧侶;換言之,他們與達賴喇嘛是屬於同一個教派。這些和平示威曾經發生在紐約、費城、倫敦……等各國的重要都市。
 
  自從1989年,達賴喇嘛獲頒諾貝爾和平獎之後,他的聲望在國際上如日中天;然而即使做為一個旁觀者,也會提出一個疑問--為甚麼一個四處呼籲寬容、慈悲、非暴力的宗教領導人,竟會遭到同一門派的喇嘛如此長期的、訴諸示威的激烈抗議?是示威者的狹隘偏激舉動?還是達賴喇嘛的確有其不為人知的另一面
 
  真像是甚麼?

   

  這些在全球各地對達賴喇嘛的示威者,不論是藏族喇嘛、西方喇嘛或是藏族民眾,他們都有一個共同的特點,就是他們多數是格魯派的護法神-多傑雄丹(Dorje Shugden)的信徒。達賴喇嘛曾經在1978年與1996年兩度嚴厲地禁止藏族僧、俗民眾對多傑雄丹的崇奉。1978年的那一次禁教行動因為遭到格魯派內部以及雄丹信徒的強烈反彈,所以最後只有達賴喇嘛本人以及他所領導的流亡政府不再供奉,至於寺院與僧、俗大眾則開放自由決定。但是1996年開始的這一波禁教運動則是雷厲風行地進行,達賴喇嘛公開承認他支持將信奉雄丹護法的喇嘛逐出寺廟、將信奉雄丹護法的藏族逐出難民營。

 

  這一波行動已經造成藏族的分裂,例如色拉寺分成兩派,公開決裂;兩派分屬的札倉中間築起了高牆,不再相互來往。在雄丹護法支持者的村落中發現水井被下毒、窗戶常被扔進來的石塊打破,生活受到嚴重威脅。究竟是甚麼深仇大恨讓這位身為藏族精神領袖的達賴喇嘛不惜造成藏族內部分裂的危機,也要使用最激烈的手段禁止雄丹崇拜?

   

  從歷史的角度來看,札巴堅贊活佛(1619-1657)(Trulku Darpa Gyalthan)與第四世班禪、第五世達賴為相同時代的人,他們也是當時格魯派最重要的三大活佛。

 
  但是第五世達賴喇嘛在1642年收攬政教大權之後,為了更鞏固自己的權勢,於是由他當時的攝政索南卻佩(Sodnam Choepel)策劃,將札巴堅贊活佛勒死。

 

  就在札巴堅贊活佛圓寂之後,拉薩經常出現凶兆,第五世達賴喇嘛自己也經常惡夢連連,無法成眠。雖然經過多次大型法會,仍舊無法解除改善。最後第五世達賴喇嘛認錯,並且承諾將札巴堅贊尊封為格魯派最重要的護法神,這就是雄丹護法的由來;而且從第五世達賴喇嘛到1978年第十四世達賴喇嘛宣佈禁止崇拜雄丹護法為止,歷任的達賴喇嘛都是雄丹護法的供奉者。(一週後請見續集)
(本文由 永續西藏網 提供)

大寶法王何去何從?

張貼者:2010/6/6 下午8:24Green Tibet   [ 已更新 2010/6/6 下午8:35 ]

         西元2000年,年僅14歲的第17世大寶法王鄔金赤列多傑在中共完全不知情的狀況下,從西藏祕密來到印度,此一事件造成國際間的轟動,當然對於中共而言是顏面盡失。有趣的是大寶法王的所有聲明都表示,他之所以前來印度的唯一目的是為了取回他的前世--16世大寶法王的那頂代表正統傳承的金邊黑帽以及相關信物;無獨有偶的是中共對於他的出走,至今為止,也完全沒有口出惡言;換言之,雙方都為對方保留了一定的迴旋空間。

 

       當他初抵印度之時,當然受到了印度以及西方世界相當的重視,尤其是他的出走行為被支持藏獨的人士解釋為對中共迫害藏族宗教的抗議。然而令人好奇的是,他抵達印度之後,並未居住在自己的噶瑪噶舉派的寺院中,而是一直蟄居於達賴喇嘛對面的一所格魯派的寺院裡,而且多年來都必須繳交房租。逐漸地,他的備受禮遇似乎有了一些變化,竟然連他的行動都受到了一定的限制。舉例而言,他曾經到過美國弘法,但這是十年來唯一的一次離開印度;他原本預定在今年五月底到七月初前往歐洲九國的弘法之旅,也因為不明的原因而遭到印度政府拒絕核發簽證;非但如此,他希望訪問自己的前世--16世大寶法王所修建的錫金隆德寺都未蒙印度政府核准。藏傳佛教界都知道大寶法王在國際間的信徒人多勢眾、實力雄厚。他們集資購買了一塊大約100畝的土地,供養給大寶法王,並且發心為他興建寺院,但是卻遭到流亡政府的否決。令人不禁想問,到底是誰在阻擾他?阻擾的動機又是甚麼?

 

       居住在印度的這十年間,他的地位也出現了逐漸被矮化的現象。就在最近,流亡政府決定將他的俸祿與警衛減半,這些小動作都令年輕的大寶法王不愉快。去年流亡政府所成立的宗教委員會裡面包括了五大教派的代表,其中有一件令大寶法王百思不解的是每一個教派都只有一名代表,通常是該教派的法王或公認的大活佛。但是噶瑪派除了大寶法王一人之外,還有止貢和竹巴等兩個支派的代表。這件事情對大寶法王而言形同侮辱,換言之,流亡政府是否有意「眾建諸侯而少其力」--藉著增加噶瑪派的名額來削弱大寶法王的影響力?無怪乎大寶法王在不久之前正式宣布退出這個宗教委員會。

 

       17世大寶法王目前的心情有如「寒天飲冰水,點滴在心頭」。
(本文由 永續西藏網 提供)

對西藏流亡政府成立「宗教委員會」的幾點看法

張貼者:2010/5/18 上午7:51Green Tibet   [ 已更新 2010/5/18 上午7:54 ]

       去年(2009)在達賴喇嘛的授意之下,西藏流亡政府正式成立了一個嶄新的單位--「宗教委員會」。其第五條的內容是:「指導與規範藏傳佛教四大教派及苯教等西藏宗教事務之最高行政單位」。

      
       過去一千三百餘年來,藏傳佛教每一個教派都行使著最高的自主權,也享受著絕對的自由主義;即使是在薩迦政權、帕莫主巴政權,甚至是甘丹頗章政權的前幾世的所有達賴喇嘛們,都沒有意圖改變這樣的傳統,因為他們知道藏傳佛教各教派都有其發展的獨特過程,所以避免成立一個集權的領導中心,是對各教派的尊重,更是對藏族歷史的尊重。
       
       人盡皆知,宗教自由是基本人權,也是身為領導者必須具有的基本素養,所以在各國憲法中都會明文規定保障宗教自由;換言之,先進的國家與社會根本不可能藉著制訂宗教法來規範與約束人民,更遑論在政府中成立專責管理宗教的單位。
       
       達賴喇嘛指示成立的「宗教委員會」的職權一共有十ㄧ大項。以第一項為例:「為確保藏傳佛教四大教派及苯教等西藏宗教各教派傳承特有的經續法脈永續發展,制訂有關法律規章及管理規則」。然而,藏傳佛教如果在過去一千三百多年來就由一個集權中心來管理,今天的藏傳佛教可能有今天這樣輝煌的、以及這麼多樣化的、令世人驚豔的成果嗎?
      
       在這十ㄧ條的職權中,都是為了將各個教派的自由權與自治權收回,其中甚至包括干涉其他教派的修行過程、甚至介入其他教派的活佛轉世認證,這些都是與當代潮流背道而馳的。如果達賴喇嘛只對他自己的宗派--格魯派做出規範與約束,我們沒有意見;達賴喇嘛一直強烈指責北京迫害了西藏的宗教自由,達賴喇嘛現在又如何對他自己的這套干涉其它教派的內部宗教事務的作法自圓其說呢?
(本文由 永續西藏網 提供)

北京為什麼總是不信任達賴喇嘛?

張貼者:2010/4/17 上午6:10Green Tibet   [ 已更新 2010/5/2 下午7:36 ]

       今年四月二日達賴喇嘛派遣丹巴次仁(Tempa Tsering)以及杰尊白瑪(Jetsun Pema)兩位「部長」訪問日本。在一個歡迎會上,兩位部長分別表示:從歷史與法律的角度來看,西藏一直是一個獨立的國家。我們認為這句話就是問題的關鍵。盡管達賴喇嘛從前幾年開始的公開演講中,就不斷地強調他所要求的只是西藏的高度自治,而非西藏獨立,但是他所有駐美國、加拿大、日本、英國……等各國的代表,絕不放棄認何機會宣揚西藏是一個被中國所非法佔領的獨立國家。

    

       我們最近看到一段西藏官員的典型陳述,主角是達賴喇嘛在台灣「西藏宗教基金會」的代表達瓦次仁Dawa Tsering。幾年以前他還是中國青海省的一位公安,因為偷竊罪被判刑(資料來源為2009.12.07.台灣立法院公聽會記錄)。他後來逃離中國前往印度投靠達賴喇嘛,但是後來卻被塑造成為不滿中國迫害而勇於與之對抗的大英雄。就在拉薩314事件之後,他被派往台灣,成為達賴喇嘛在台灣的正式代表。就在2009127日的台灣立法院的公聽會上,達瓦次仁高調地表示:從西藏政府的角度,我們不承認蒙藏委員會(Mongolian and Tibetan Affairs Commission……,承認蒙藏委員會就是承認西藏是中國的一部分,西藏政府從來不承認自己是中國的一部分,……我們是流亡藏民,失去了自己的國家。

 
       達瓦次仁的看法不是特例,換言之,除了達賴喇嘛自己之外,他的所有官員的觀點與態度和達瓦次仁都是一樣的。對於達賴的官員與達賴表現不同調的現象,對北京而言,唯一的合理解釋就是達賴喇嘛玩的是兩手策略--自己一再重申高度自治,卻放任自己的官員在國際間高調地宣揚西藏獨立的願望,所以達賴喇嘛從未真正放棄西藏獨立。
      
       我們樂於見到達賴喇嘛與北京之間展開建設性的對話,所以建議達賴喇嘛首先約束自己的官員在公開發言時,必須持具與自己立場相同的看法,我們相信這是建立雙方互信的第一步。
(本文由 永續西藏網 提供)

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